دراسة التراث  في الخطاب المسرحي في المغرب

عبدالحق  ميفراني*  /  المغرب

                                    اذا  كان  النقد  الأدبي  بالمغرب  قد  حقق  عدة  إشراقات  جعلته  يحظى  بمكانته  داخل  المشهد  النقدي  العربي  ، فان  الحديث  عن  النقد  المسرحي  بالمغرب  يطرح  عدة  اشكالات  تتعلق  من  جهة  بمشروعية  هدا  الخطاب،وبالمرجع  النظري  المؤطر  له  من  جهة  ثانية.. لكننا  نسعى  من  خلال  هذا  البحث  التطرق  لعلاقة  الصدام  الأبدي  الذي  قرأ  من  خلاله  الخطاب  المسرحي  بالمغرب  التراث ،  هذا  الأخير  الذي  ظل  قطب  الرحى  في  الخطاب  العربي  .. بل  إن  العديد  من  القضايا  جعلت  قضية  التراث  عتبة  منهجية  أولى  في  أفق  بناء  مشروعها  الفكري  .  بل  إن  جل  المشاريع "المحنطة  اليوم" حتى  وهي  ترسم  معالم  مستقبلها  تجد  نفسها  ملزمة  بالخوض  في  قضية  متعددة  الأوجه  والقراءة .                                                                                  

                           " لقد  ارتبط  البحث  عن  قالب  مسرحي  عربي  بالعودة  إلى  التراث  ،  ودلك  من  خلال  إيجاد  خصوصيات  يتميز  به  المسرح  العربي  "{1} ،لكن  هده  العودة  ظلت  محفوفة  باللبس  وصيغت  في  قوالب  " تنظيرية "  أحيانا  كما  حدث  في  مرحلة  مهمة  ، عندما  أصر  المسرح  المغربي  " الهواة  على  الخصوص " على  التميز  بالبحث  على  أسلوب  مسرحي  لإضاءة  التجربة  .  لكن  صياغة  أخرى  شغلت  النقد  المسرحي  بالمغرب  ،  حاولت  إعادة  تصنيف  سؤال  التأسيس  وفق  منظور  يصيغ  كتابته   الخاصة  وفق  منطق  الوعي  بالممارسة  وبالذات .                

وحين  يخصص  الباحث  المسرحي  سالم  اكويندي  فصلا  من  كتابه  " سلطة المسرح "{2} لسؤال  مؤرق  ك " هل  انتهى  مسرح  التراث  بالمغرب ؟ " فمعناه  أن  قضية  التراث  هي  قضية  مركزية  في  الخطاب  الواصف .وبالعودة  لتجارب  استلهام  التراث  في  المسرح  المغربي  ، تشكل  مرحلة  السبعينات  وبداية  الثمانينات  منعطفا  مهما  في  جسد  المسرح  المغربي آدا  كان  المخاض الإبداعي  الذي  عرفه  المسرح  المغربي، ومن  ثم  كان  مسرح  الهواة  هو  المؤهل  طبيعيا   لامتلاك  مشروعية  تمثيل  المسرح  الوطني.                                                                                                  

ولا ينفصل  هذا  المخاض  العسير  عن  واقع  سياسي  شكل  هو  أيضا  بحيرة  تؤجج  الأسئلة  ..لكن  في المقابل  ارتبطت  قضية  التراث  بسؤال  مركزي  / معرفي  أهم  هو  سؤال  الهوية ،والذي يتحول لرافعة مهمة للبحث والتأويل..                                                                                            

لقد  عرفت  مرحلة السبعينات  ظهور محاولات تنظيرية نقدية رافضة  تمثلت  في :                          

     الاحتفالية

  المسرح  الثالث {المسرح الفقير}

  المسرح  النقدي

  مسرح  المرحلة

                       لقد  شكلت  قضية  التراث  عتبة  مركزية  لدى  تيار  الاحتفالية  في  الإعلان  عن  نفسه  انه  بتعبير  المسرحي  عبدالكريم  برشيد  " الحفر  في  الثقافة  العربية  وذلك  بحثا  عن  المواد  الخام  التي  يمكن  توظيفها  وتصنيعها  مسرحيا  "{3}  لكن  هذا  الحضور  هو  في  جوهره  " حضور  أشكاله  الجمالية  القادرة  على  إيجاد  الصيغة  المسرحية   المتميزة  التي  تتجاوز   نمطية  الشكل  الغربي  ذي  الأصول  الإغريقية  كدراما  ودي  الشكل  الإيطالي  كخشبة "{4} وصولا  لفعل  المسرحة   هذا  الفعل  هو  مزدوج   البناء  ،  فعل  التمثل  وفعل  البناء  / الصيغة  . وهي  هنا  الصيغة  المسرحية  ذات  الوجه  والملمح  الاحتفالي  القائم  على :

انه  في  نهاية  الأمر" نتاجا  لعقلية  مازالت  مستمرة  في  الحاضر،إذ  يصير  موضوع  للتأمل  قصد  تغييره"{5}.                                                                                                                          

التراث  لدى  اتجاه  المسرح  الثالث  هو  مرادف  للتاريخ  ، انه  " ذاكرة  الحدث  الدرامي "{6}  وهو  الحاضر ،  وهو  وسيلة  الخلق  القائمة  على  توظيف  بعده  الإيحائي  .                                        

يرى  المسكيني  الصغير  أن  التراث  يجب  أن  يرتبط  بالمتفرج   وبطموحاته  وبحريته  وثورته  على  القديم  السلبي  ،  وتتطور  هده  الدعوة  بجعل  التراث  يحمل  بعدا  جديدا  يتجاوز  أسلوب  الاستقراء  لروح  ثانية  حية  ونابضة  لكنها  متفاعلة  ويبدو  التراث  الذي  يحدده  المسرح  الثالث  تراثا  مند غما  عربي / إسلامي / إفريقي / عالمي ؟                                                                                     

لهدا  يتحدد  البعد  الزمكاني  شرطي  لقياس   هده  المعرفة  المتولدة  من  هدا  البعد  الذي  حمل  عتبة  بيان  المسرح  الثالث .  إلا  أن  جانب  الرؤية  تخضع  لقياس  راهنيه  فعلية  في  التحوير  وحضور  هدا  البعد   في  تطويع  محدد  للحضور .                                                                                    

وحين  الإشارة  للمكان  يؤكد  المسرحي  عبدالمجيد  شكير  فعل  انصهار  لدا  يظل  الفضاء  المسرحي  الثالثي  فضاء  متحررا  مفتوحا  لكنه  فضاء  للصراع  " لمواجهة  العدو " .                                         

التيار  الثالث  المسرح  النقدي  أو  مسرح  النفي  والشهادة  ،  ينطلق  من  توجيه  نظري   لفارسه  المسرحي  الراحل  محمد  مسكين  الذي  يؤكد  على  افتقاد  المسرح  المغربي للأساس  النظري   وأبعد  من  هدا  حين  يعتبر  " الخطاب  المسرحي  التنظيري  ، خاصة  مند  مارون  النقاش  حتى  الآن  هو  خطاب  دفاعي / نكوصي  يبحث  عن  مبررات  وجوده  في  الماضي / الذاكرة /التراث "{7} .  وما يزيد  من  تعميق   هده  الرؤية  هو  مقولة  النفي  والهدم  ،  مما  يزيد  من  فرادة  الرؤية  اد  أن  النفي  يحضر  كتجاوز  والشهادة  ترتبط  باللحظة  وراهنها  بمقولاتها  الابستيمية  ، إن  التراث  مرتبط  أشد   الارتباط  بهاجس  نقدي  / تأسيسي  ساعي  إلى  التجاوز لتحقيق قيم خاصة تميز المسرح المغربي... .                                                                     

إن  تجربة  المسرح  النقدي  وهي  تبني  مقولاتها  الخاصة  وسط  هدا  المد   التنظيري  كانت  ترى  التراث  من  خلال  تجاوره  مع  التاريخ عنصرا " يضفي  على  العمل المسرحي  طاقة  حركية  تثير  اهتمام  المتلقي  ،  مادامت  الأساطير  تخول  التأويل  الحي "{8}.            

لكن في المقابل ، يجب أن يكون التعامل مع التراث من "منظور نقدي وكتجربة إنسانية تختزن عددا لا متناهيا من الدلالات الحضارية والإنسانية {9}.                                                                               

وبدلك  تكمن  الرؤية  الانتقائية  لدا  محمد  مسكين  في  تطويع   التراث  لكتابة  جديدة  ليس  هو أساسها  ولا مرجعها .                                                                                                               

التيار  الرابع  مسرح  المرحلة  ارتبط  بالراحل  حوري  الحسين  الذي وضع حدا  لحياته  سنة  1986  ومعه  قدم  رؤيته  المغلفة  بالحديث  عن  الذاكرة  مرة  والتاريخ  مرة  أخرى  ،  وهدا  التاريخ  حثى  ان  كان  حيا  نابضا  ويتحدد  مستوى  التجاوز  عند  تيار  المرحلة  من  خلال  زاوية  النظر  للواقع  هدا  الملتبس  لكنه  لحظي  لحظة  يجب  الإمساك  بها  وبصراعها  :                                                  

ولايمكن  أن  نتلمس   حقيقة  هده  التحديات  الأولية  دون  الرجوع  لنقطتين  مهمتين :                 

طبيعة  فهم  هذا  التراث  علما  أننا  أمام  متعدد  " تراثات "                                                  

مستوى  التوظيف  إما  داخل  تقنيات  الكتابة  الدرامية  أو  عبر  العرض  مكمن  المسرح  وجوهره  .

                               وحين  نعرج  على  تجربة  رائدة  تعتبر  الاستثناء  داخل  مد  الصخب  والمسماة  سخرية ..يكشف  المسرحي  الطيب  الصديقي  فهمه  للمسرح  على  أنه " يبلغ  الأفكار  ويعتبر  ضروريا  للتفاهم   ولفهم  العالم ..انه  وسيلة  لفهم  الحياة  ..إن  المسرح  نقطة  لقاء  الفنون   الأدب ، لغة  الجسد ، الصوت ، الرقص ، الموسيقى ، الفنون  التشكيلية ، الضوء ، الألوان ..انه  لا يوجد   في  المجرد  وإنما  في  عالم  محدد  : عالم  العنف  الحرب القمع  العطش  للحب كذلك .."{10} لكن  وظيفة  المسرح  بالنسبة   للطيب  الصديقي  ظلت " جعل  الفكر  أكثر  اتساعا " أما  قضية  التراث  فهي  لا تنفصل  عن  مشروعه  المسرحي  وعن  ذات  هي  متعددة  أيضا  ،  إنها  المتخيل  في  شقيه  المغربي أو  العربي / الاسلامي ، لدا  فتكاد  تجربة  الطيب الصديقي   أن  تلمس  الوعي  الأنتروبولوجي  في   المسرح  المغربي  ببحثها  الرصين  عن  أصول  هذا  المسرح  والدي  يحاول  وصله  بالمسرح  العربي  فمسرح  الطيب  الصديقي  هو{ الجاحظ ، شهرزاد ، الرومي ، البسطامي، ابن عربي ، التوحيدي ..

يتحول  التراث  عند  الطيب  الصديقي  لنصوص  تقترح  دراماتورجيا  سواء  كمحكيات  ..رموز  ..  صور .. أو  ما وسمها  الناقد سالم  اكويندي  " بدرامانورجيا  المتخيل المسرحي " لهدا  يعتبر  مسرح  الطيب  الصديقي  مسرح  الوعي  المتعدد  بالتراث ..                                                                  

إنها  علامات  الممارسة  وتناول قضية التراث  داخلها  تأتي  بدعامات  إما  مساعدة  في  فهم  " خطاب ما " حول  تقعيد  ممارسة / نموذج  بمعيار  فارسها  أو  هي  متخيل  / أساس لوجود  تجربة  تقعد   مشروعها  .. لكننا  ملزمين  بإعادة  التوجيه  الى  أن  فهم  المصطلح  يبقى  محكوما  برؤى  تصيغه  وبطبيعة  فهم  نقدي  يؤطره .                                                                                             

                                  لهدا  طرح  الباحث  سالم  اكويندي  فصلا  من  كتابه " سلطة  المسرح " عنوانا  مستفزا : " هل  انتهى  مسرح  التراث  بالمغرب ؟ ليعيد  جانب  من  المطارحات  الهامة  بالفكر  العربي  ،  يؤكد  الباحث  أن  المفهوم  الذي  يعتمده  للتراث  هو  المفهوم  الذي  يقدمه  المفكر  المغربي  محمد  عابد  الجابري " حيث  لا يصبح  التراث   إنتاجا  تاريخيا  وحسب  ،  بل  إنتاج  صنعه  التاريخ  والمجتمع  وهو  أيضا  عطاء  ذاتي  إنساني  لشخصيات ... الشيء  الذي  يجعلنا  أمام تراثات  وليس  تراث  بالمفرد "{11} وهنا  ينتقل  الباحث  إلى  تحديد  مفاهيمي  أبعد  حيث  يعتبر  مفهوم  المتخيل  أكثر  شمولية  لديه  من  التراث  بما  هو  سيكولوجيا  الإبداع  ، لكن  مرجع  الأصول  فيه  مغربي  عربي   أما زيغي  أفريقي  . وادا  كان  سؤال  التراث يدخل  في خط  اهتمام  الفكر  العربي  فهو  أيضا  عقبة  بفعل هذه المطارحات  النظرية  تعترضها  بعض  المعوقات  العملية  .                                        

ويحدد  الباحث  اكويندي   في  إطار  مقاربته  لموضوع  التراث والمسرح  المغربي  افتراضات  صورها  الدواة  المقابلة  لذات  واحدة ،  الآخر  المتعدد ، وافتراض  ثالث  ينطلق من معرفة  تراثاتنا  وكيفية  تشكلها  في  مواجهة  ماضي   متعدد ،  معرفة  الآخرين  في  أفق  تحقق  المعرفة  بمعنى  القراءة  والتأويل ،  تاريخية  التواصل  والانفصال  مع  الذات  بما  هي  عملية  انبناء  وتشكل.             

إذن يبدو من خلال منظور التناول  التأكيد  على  تاريخية  منفتحة  في  المقابل ينبه  الباحث  أن " التركيز  على الانطلاق  في  طرح  مسألة  التراث  والمسرح  المغربي  من  الحاضر  .. لأن  الحاضر  كلحظة  يحدث  فجوة  في  الحال  الراهن  "{12}  أما  اقتراحه  المنهجي  للمعالجة  فتحدد  من  مفهوم             "  الفصل  والوصل  في  التراث "{13} ويبقى  التوجه  الى  التراث  في  المشهد  المسرحي  مرتبطا  بالمتخيل  وهو  متخيل  عربي   إسلامي  على  أساس  خلق  هوية  متحصنة  متجدرة  لكنها  منطلقة  من  ذات  جمعية  ،  "  تنهض  بنهوض  كل  مقوماتها  ككيان  تاريخي  ،  حضارة  وثقافة "{14} .                                      

لكن  التحذير  المنهجي  الثاني  يورده  الباحث  عندما  يثير مسألة  الانفتاح  على  التجارب المسرحية  العربية  مؤكدا " لافكاك  من  بؤرة  الصراع  الصدامي  هدا  إلا  انطلاقا  من  المحلي  الدي  هو  هنا  الوطني  بكل  دلالاته  التاريخية  والسياسية  والثقافية "{15} .                                                          

ويبقى  السؤال  حول  مدى  قوة  حضور  هده  القضية  الفكرية  والتنظير  لها  اليوم  مرتبط   باعتماد  المتخيل  "   العربي  الإسلامي "  خلال  تحاليلها  عبر  أطروحات  تتلخص  لدى  الباحث  في  :          

1/ أطروحة  التأريخ  للتجربة  المسرحية  بالمغرب  من  خلال  رأي  الدكتور  حسن  المنيعي  القائلة           " بأن التجربة  لم  تكن  إلا عبارة  عن  أشكال  ما قبل  مسرحية  ...بينما  الممارسة  الفعلية  للمسرح  تجلت  في  ما  تم  التعرف  عليه  من  خلال  الأنموذج  الفرنسي .."{16}  وهنا  يجدر الباحث من تغييب الوعي  الانتروبولوجي  في المسرح  بحيث  أن  هده  الأشكال  ما قبل  مسرحية هي "  ممارسة  فعلية  للمسرح "  لكن  هده " الفرجات المعتمدة على الذهنية الشعبية والمتشبعة بالمتخيل العربي/ الإسلامي أزيحت من عداد الثقافة الرسمية..من خلال ملاحظة النظرة التطورية للمسرح المغربي"{17}.                   

2/ أطروحة  المسرحي  عبدالكريم  برشيد  المحكومة  بهاجسي  التأصيل  والتأسيس  وتعريب  المسرح  العربي  ، إن "  المتحكم  في  هده  الأطروحة  هو  العودة  إلى  الأصول  بما  هي  أصول  الثقافة  العربية  الإسلامية  ، وببعدها  الرسمي  الاعتباري  في  الجاهز  والعقل  والإجماع"{18}في  حين  أن  توجهاتنا  صارت  محكومة  بكل  ما يجعل  هذا  المتخيل" منفتحا  على  الوعي  الجمعي  والمتمثل  في  ممارستها  التقليدية  في المحكي  والمعيشي"{19}.                                                                          

3/ أطروحة  يتحكم  في  انتقاءها  البعد  القومي  لاغية  واقعها  الفعلي  وكنموذج  تجربة  المسرح  الثالث  في  حين  ينفتح  المتخيل  على  التجربة  الوجودية  للإنسان  العربي الإسلامي ، و" من ثمة  لا يكون  إسهامه في  التجربة  القومية  والإنسانية  في  آن  واحد "{20} .                                                            4/ أطروحة  انتقائية  مع  المتخيل  العربي / الإسلامي ودلك  بصورها  الرافضة   ومثل  هده  الأطروحة  بعض  الوجوه  الفاعلة  في  المسرح  المغربي  كمحمد  قاوتي  والمرحوم  محمد مسكين ، ويرى  الباحث  ابتعاد   أصحابها  على  نظرة  التأمل  وتحولهم  لجدريات  بكاء  على  " ماض مجيد " .             

ويعتبر  الباحث  سالم  اكويندي  هده  الأطروحة  متحكمة  في  صوغ  أسئلة  المسرح  المغربي  ،  ومن  خلالها  يمكن  تلمس  تلك  الإجابات  حسب  توجهها  التراثي  تتبلور  من   خلال  حضور  التراث  كذريعة  عبر  هده  الترسيمة

وهده  المحطات  الخمس  تبقى  حاضرة  بنفس  هده  الوثيرة  وثيرة  الكمون  والتجلي  في  حركية  المجتمع  المحكوم  أساسا  باللاتجانس  كما  أنها " وثير  تخضع  للخفاء  والتجلي  الذي  تمارسه  نزعة  الرغبة  والصيرورة  لاتباث  الذات  والوعي  بها  من  أجل  التعبير  عنها "{21} لكن  وفق  أية  رؤية  نظرية  يؤطر  الباحث  فن  المسرح  حتى  يمكن  استيعاب  خلفيات  زاوية  النظر  التي  تلملم  هذه  التحديدات  حول  المسرح  والتراث، إنها  رؤيا  فنية  تفسح  لنا  زوايا  الممتعة  والمعرفة .. متعة  الفرجة  في  انعتا ق  الذات  وهواها  للتعبير  عن  ذاتها  وعن  موضوعها  لا ذات "  لقيطة  تبحث  عن  أب  في   أطروحة  التأصيل  "{22}  مما  يعيد  سؤال  التشكيك بوجود  مسرح  عربي  للمواجهة  من  خلال  سؤال  عريض  هو  النشأة  والتأسيس .                                                                                            

من  جهة  أخرى  يؤطر  الباحث  تجربة  الطيب  الصديقي في  تناوله  التراث  بتلك  التجربة  الإيحائية  المشدودة  لعناصر  الجاهز  والعقل  والإجماع  بما  هي  جوهر  الأمة  ،  وقد  ظل  المسرحي  الطيب  الصديقي  مشدودا  لفكرة  إنبات  الذات  واكتشافها  " لا بما  هي  متخيل  عربي / إسلامي "{23} الوعي  الجمعي  للناس  " بل  لتزكية  منطلق  عربي  يؤكد  ويتبت  مبدأي  العقل  والإجماع  كدعامتين  في  الثقافة  العربية  الإسلامية  الرسمية  اتجاه  الغرب / الآخر "{24}   .                                                      

يبقى  أن  حضور  التراث  بالوعي  العربي  المعاصر  يظل  قضية  مركزية  لازالت  قابلة  للبحث  بل  إنها  من  صلب  اشكالات  المراوحة  اللانهائية  بحكم  أن  قضية  التراث  هي  إعادة  المقدس  للظهور  والمراوحة  انه  سؤال  ممتد  رهين  بواقع  هده  الأسئلة ..                                                          

ولعل  هذا  العمق  هو  ما يجعل  منظومات  كالحداثة  تتلبس  بمفهوم  الأزمة  والصراع  إنها  دعوة  لإعادة  الكتابة  للتخلص  نمن  ريبيرتوار  التناول  دعوة  لإعادة  التأويل  وملء  البياضات  لازالت  تعيدنا  كل  مرة  لخطاب  الهذيان  دعوة  للتخلص  من  الأتربة  المليئة  بهوامش  الآخر  /  النحن  الملتبس  فينا  . 

الهوامش :

1- مجلة الثقافة المغربية : يونس الوليدي "استلهام التراث في المسرح الهاوي المغربي"ص150/عدد 8 ماي 1999-وزارة الثقافة المغربية.

2- سالم اكويندي "سلطة المسرح" مطبعة دار وليلي بمراكش – منشورات فضاء شوف اسفي /ط1-2000.

3-عبدالمجيد شكير " المسرح المغربي قراءة في أوراق التنظير" ص19-مجلة الثقافة المغربية.

4-نفس المرجع ، ص20.

5-نفس المرجع ، نفس الصفحة.

6- نفس المرجع ، ص22.

7- نفس المرجع ، ص27.

8- نفس المرجع ، ص30.

9- يونس الوليدي ، مرجع سابق ، ص106.

10-الطيب الصديقي "تجربة المسرح بالمغرب" مجلة الثقافة المغربية ، نفس المرجع ، ص 134.

11-سالم اكويندي ، مرجع سابق ، ص 110.

12-نفس المرجع ، ص108.

13-نفس المرجع ، ص109.

14- نفس المرجع ، نفس الصفحة.

15-نفس المرجع ، ص112.

16- نفس المرجع ، ص114.

17- نفس المرجع ، 117.

18- نفس المرجع ، نفس الصفحة .

19- نفس المرجع ، ص 118.

20- نفس المرجع ،ص 119.

21- نفس المرجع ، ص 122.

22- نفس المرجع ، ص 123.

23- نفس المرجع ، ص 124.

24- نفس المرجع ، نفس الصفحة.